Manderlay – di Lars von Trier – analisi di eventi ed esistenti

 Manderlay – di Lars von Trier

analisi di eventi ed esistenti

Manderlay – Grace prosegue nel suo percorso verso la gnosi

Iniziamo con il dire che tentare di circoscrivere l’opera di Lars von Trier significherebbe essere quantomeno più presuntuosi di lui. E noi non abbiamo simili pretese. Cioè credo che Lars sia un cineasta (nella piena accezione del termine) dalla personalità complessa, che utilizza il cinema per esprimere delle cose che sono il frutto, probabilmente, sia di un percorso intellettuale, su questo non credo vi siano dubbi, ma anche di una mente creativa e in continuo fermento, rapidissima nell’interiorizzare fascinazioni e nel restituirle nell’alchemica sua arte di manipolatore e provocatore contemporaneo, sempre però rigoroso nella ricerca e nelle citazioni, per quanto criptiche le stesse siano.

Io mi limiterò in questo post ad esporre alcuni dei riferimenti che è possibile che abbia colto.

Tutto qui.

Bisogna però partire dall’inizio per arrivare alla fine.

Ed allora io riterrei giusto condividere il punto di vista di Lars sull’opera prima della trilogia e cioè su DOGVILLE. Nel fare questo cito la fonte che è il numero 48 di novembre 2003 della rivista web tempi moderni.

Intervista a Lars Von Trier

Lars Von Trier, di cui sono ben note la riservatezza e la paura di viaggiare, preferisce una videoconferenza allestita nei suoi studi danesi a 25 chilometri da Copenhagen, per raccontare i segreti di “Dogville”, primo capitolo di una nuova trilogia che lo ha impegnato per un anno alla lavorazione ed un altro al montaggio. Ricordiamo le precedenti: la trilogia d’Europa, con “L’elemento del crimine”, “Epidemic” ed “Europa”; la trilogia dell’amore e del sacrificio, con “Le onde del destino”, “Idioti” e “Dancer in the dark”.

Nel suo film si trovano tracce di “Piccola città”, celebre prosa di Thornton Wilder. Non crede che la scelta di una regia teatrale possa tradire il gusto di chi è legato ad un cinema di tradizione?
In realtà non conoscevo il libro: ne ho avuta una copia solo dopo aver ultimato la scrittura del film. Le mie fonti d’ispirazione sono state altre, in primo luogo perché l’idea nasce da una canzone di Bertolt Brecht sul tema della vendetta. Ho scritto e riscritto questa sceneggiatura molte volte e, aggiungendovi ogni volta nuovi e diversi dettagli, d’improvviso mi sono accorto che si stava sviluppando un altro concetto: quello dell’accettazione. Circa la probabilità di deludere il pubblico, penso al fatto che nessuno dei film che amo mi è piaciuto dopo averlo visto la prima volta, e la ragione è che mi stavano offrendo qualcosa di diverso da quel che mi attendevo. A volte, credo sia utile venir delusi.

Che idea ha dell’accettazione?
Immagino faccia parte della nostra natura. Principi come accettazione e volontà hanno portato la razza umana a raggiungere i suoi grandi traguardi. Nonostante ciò, il rispetto di questi valori segue una strada ancora difficile da percorrere.

Possiamo giudicare “Dogville” come un film sull’abuso di potere e sulle relazioni tra il bene ed il male?
Non credo che il bene ed il male c’entrino in qualche modo e sono certo che nell’animo di ogni uomo sopravvivano e maturino entrambi: è giusto sia così perché sono parte di una società. Detto questo, vorrei chiarire che nessuno dei miei personaggi è cattivo, ma reagisce alle tentazioni come ogni altro essere umano.

Crede sia obbligo di un drammaturgo cambiare il mondo?
Realizzando il proprio lavoro, un cineasta vuole soprattutto invitare lo spettatore alla riflessione. Se questo aiuta a cambiare il mondo, ne sono felice.

È comunque un film dal finale poco riconciliante, seppur diverso da quelli a cui ha abituato il suo pubblico…
Non intendevo rassicurare nessuno, ma piuttosto risvegliare l’attenzione sull’obbligo, anche istituzionale, di educare la collettività alla pietà ed al rispetto di ogni individuo. Credo che la società abbia il dovere, proprio perché ideale collettivo, di agire con maggior coscienza del singolo. Questo è un film che nasce dal cuore, ma mi aspetto che lo apprezzino in pochi.

Nonostante Lei si sia sempre opposto all’uso della tecnologia digitale nel cinema, in questo film vi fa ricorso per molte scene. Ha cambiato opinione?
Da nessuna parte è scritto che non si possa far uso degli effetti speciali. Non mi piace che prendano il sopravvento – come accade di frequente nel nuovo cinema americano – ma oggi il computer rende il lavoro più versatile rispetto al passato, quando le grandi dimensioni dei mezzi obbligavano a sforzi maggiori. Diversamente, c’è una scena, quella del camion, che sembra frutto di un FX quando invece è un semplice trucco di doppia esposizione, che non necessita di alcun computer per essere messo in atto.

La storia di Grace sarà il filo rosso per un’altra trilogia. Come mai continua a preferire questa forma narrativa?
Sono cresciuto guardando Bergman, che ha realizzato ben due importanti trilogie (Von Trier si riferisce alla trilogia religiosa” di cui fan parte “Come in uno specchio”, “Luci d’inverno” ed “Il silenzio”, e a quella successiva, composta da “Sussurri e grida”, “Scene da un matrimonio” e “L’immagine allo specchio”, nda). Delle trilogie amo in primo luogo la simmetria monumentale,ma non so per quale specifica ragione le prediliga. D’altronde, se sapessi spiegare me stesso con le parole non avrei bisogno di fare film.

Può rivelarci i titoli dei capitoli che seguiranno?
Il secondo si chiamerà “Manderlay”, mentre l’ultimo sarà “Washington”.

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Interessanti nella prospettiva di questa analisi sono quasi tutte le sue affermazioni, ma citiamone alcune.

Coesistenza di bene e male nell’individuo e quindi nella società.

Riferimento a Bergman ed alla sua religiosità.

Perchè utilizzare l’America?, mi si potrebbe obiettare.

Ma perchè è l’America a dominare il mondo, nel bene e nel male, anche quello che la combatte, potrebbe essere la risposta.

Un’analisi peraltro che limitasse il campo d’indagine all’America, potrebbe esclusivamente riferirsi alla democrazia ed all’intolleranza, ed alla loro, come dire, particolare attuazione da parte degli USA.

Usiamola, comunque, nell’ambito della nostra prospettiva, perchè potrebbe fornire spunti in merito alla metafora che L’America rappresenta rispetto alla totalità del mondo.

In effetti nel film vengono ribaltati i luoghi comuni su schiavitù e intolleranza, c’è una critica molto chiara alla politica degli Stati Uniti. Grace tenta di imporre la democrazia e "insegnare" la libertà agli ex-schiavi, così come gli americani hanno fatto in Iraq. Ma gli esiti ovviamente saranno disastrosi.

C’è un problema nel considerare Grace come l’ "eroina" della storia, tanto più se consideriamo che lei rappresenta per l’appunto l’America, che Von Trier odia. In effetti il comportamento di Grace è piuttosto ambiguo: vuole liberare i neri dalla schiavitù, ma poi tratta i dipendenti del padre come fossero oggetti (vedi la scena in cui lei e il padre si spartiscono gli uomini). Vuole portare l’uguaglianza, ma in pratica riduce in schiavitù la famiglia degli ex-padroni. Vuole portare la democrazia, ma lo fa con le armi dei gangster. Vuole portare la giustizia, ma si ritrova ad uccidere una povera vecchia, "legalizzando" in modo atroce la vendetta. Insomma, Grace predica bene ma razzola male: e se in ‘Dogville’ passava da vittima a carnefice, qui comincia da benefattrice ma finisce ancora per diventare carnefice…

Le ragioni della visione metaforica di Lars von Trier sull’America

Ma torniamo al nostro punto di vista originario.

E’ evidente ad esempio che Lars si scelga un punto di vista narrativo filmico, che non è parte degli esistenti è chiaro sia nelle riprese dall’alto sia di Dogville che di Manderlay …

… sia dalla scelta formale della voce narrante fuori campo.

Interessante definizione, peraltro.

Ma procediamo con ordine.

L’altra cosa che rende evidente di quanto l’America sia usata come metafora, è la differente posizione nella quale si trovano le differenti categorie di esistenti dei due film.

Da un lato Grace (Grazia).

Su un piano differente suo padre. Su di un piano ancora diverso la sua banda di "gangster".

Ed infine gli abitanti sia di Dogville che di Manderlay.

Ovviamente non sto nella mente di Lars.

Ma proverei a dare le seguenti suggestioni.

Nel primo film Lars gioca con i seguenti elementi.

Il ribaltamento, che definimmo alchemico, nel senso di non semplice inversione, quanto, piuttosto, di coesistenza di valori.

Ipotesi che Lars sembrerebbe confermare, sibillinamente, nella risposta sul bene e sul male.

Lars si divertì e ci divertì con Dogville nell’invertire, addirittura, i dettami formali di Dogma ’95 che furono, con una precisione maniacale degna forse di miglior causa, ribaltati tutti. Fino a costringerlo in un’ambientazione che del naturale non aveva, volutamente, nulla.

Persino le porte non dovevano esistere, in quanto evocazione io meglio espressione di un’ambientazione reale.

Altro elemento fintamente dato in pasto allo spettatore era il tema dell’accettazione.

Cioè pensando all’America si era portati a ritenere che i riferimenti dovessero condurre all’11 settembre.

Ed invece, a mio modo di vedere, il rapporto con l’accettazione era da riferirsi alla capacità o all’incapacità, è chiaro, di accettare la condizione umana, ed all’inutile sforzo di Grace di tentare nell’operazione.

Ma credo che nella scena finale di Dogville noi assistemmo ad una sequenza che ha addirittura riferimenti boduelliani, se è vero che Grace si trasformò in una sorta di angelo sterminatore.

Ma è vero, poi, che Grace è un angelo?

E veniamo a Manderlay.

Una delle sequenze iniziali del film ci mostra un evidente iniziale uso delle armi, da parte di Mam l’aguzzina che nell’evocazione di un’America dell’Alabama del 1933 (già quindi libera dalla schiavitù) continua a governare un’intera comunità di negri in stato di schiavi.

Ora questa è una chiara evidenza formale della progressione della trilogia.

Mentre in Dogville l’uso delle armi (uno dei divieti del Dogma ’95 n.d.r.) ci era mostrato all’inizio del film, in Manderlay costituisce, addirittura, il prologo.

Perchè non citare, al riguardo, Dear Wendy, in cui l’atto di usare le armi è nel mondo reale (e non nel mondo sotterraneo, dove, al contrario, il loro uso è un chiaro tramite verso l’acquisizione di un grado più elevato di gnosi), viene chiamato dalla setta, ambiguamente, amare?

Infondo la sceneggiatura è di Lars von Trier, ed il regista Thomas Vinterberg è uno del cartello di Dogma ’95. 

Correttissimo, peraltro, nella prosecuzione dell’impianto narrativo.

Inversione? No prosecuzione.

Ed ecco gli abitanti da bianchi diventare negri.

Questa trasformazione non va quindi letta come evocazione storica del razzismo, quanto, piuttosto, a nostro modo di vedere, quale elemento complementare, utile nell’opera di evidenziare il contraddittorio e complesso carattere della condizione umana.

L’altro lato.

Il lato, forse più oscuro, ma anche quello più ambiguo a chi si limita, peraltro, a vedere solo quello che guarda.

Quello più legato ad un percorso di gnosi.

Non accessibile quindi a tutti.

Per comprendere meglio altri riferimenti di questo film, io credo che vadano presi in debita considerazione alcune altre aggiunte formali.

La coesistenza di evidenti, quanto paradossali, contraddizioni iconografiche (l’evocazione, contemporanea, di un tempio e di una prigione).

La scala che entra nella scena.

Il maggiore palesarsi della condizione d’inferiorità e di persecuzione, quasi, in cui sono costretti gli esistenti negri, per quanto differenziati nelle loro caratterizzazioni.

Mentre in Dogville, va detto, era Grace a sembrarci succube della comunità, e soggetta al giudizio di un’accettazione da parte loro,

in Manderlay, Lars rende più esplicito l’equilibrio delle forze in campo.

E’ Grace, ora, ad essere su di un piano diverso rispetto agli esistenti, ereditando, dalla morte di Mam, il governo della comunità.

Anche nel dialogo con il padre, che noi, peraltro, preferivamo nell’interpretazione di James Caan, ma è questione di gusti, il rapporto progredisce sempre più verso lo scontro, altro elemento che continua ad essere molto interessante, fino ad una spartizione dei gangster tra cui, l’ambiguo Lars, insinua un abile avvocato, l’unico in grado d’interpretare le leggi degli uomini.

Il mito della creazione e della conseguente condizione di schiavitù  

Io direi che gli elementi allegorici conducano verso il mito della creazione. 

Ma ad una visione molto particolare dello stesso.

Non certo e non facilmente riconducibile a quello delle religioni.

Penso piuttosto a quello di René Guenon (riferimenti a tali visione sono, peraltro, in parte, presenti anche nel già citato film Dear Wendy).

In tale visione dello stesso, le parti risultano, acnora una volta, come ribaltate.

La creazione stessa non sarebbe un atto puro.

Ed infatti chi sembra essere nel giusto non è, alla fine, Grace.

Non è forse lei a commettere l’errore di valutazione nel tagliare gli alberi che proteggevano Manderlay dal vento, atto che, invece, scaraventa la cittadina nella tormenta di sabbia, che rischia di distruggere il raccolto?

E non è forse Timothy, con la sua tenacia, a metterlo in salvo.

Pur mantenendo, alle volte necessariamente con la forza, il controllo degli schiavi, che intende liberare, Grace (quanti paradossi) rischia solo di metterli in pericolo, così come l’uccellino di quando era piccola.

Insomma nel giusto non è la Grazia ma chi ne è l’oggetto.

Anche se il raccolto, nonostante la sua decimazione, viene salvato e rende come e più degli altri anni.

E qui andrebbe indagato, meglio, il ruolo del padre di Grace, che nella visione di Lars continua ad apparire lucido, ma consapevole dell’impossibilità di aiutare gli uomini ad usare, con saggezza, la democrazia e la libertà.

Che significato dare, infine, all’atto sessuale consumato tra Grace e Timothy?

Altro unico atto di reale contatto tra Grace e gli abitanti di Manderlay, va ricordato, non è forse la pietosa uccisione della vecchia che ha assassinato, per la sua fame, la bambina malata?

Tornano le parole dell’intervista di Lars … nessuno è cattivo neanche in Manderlay, ma solo vittima dei suoi desideri.

Non è forse questa un’allitterazione, quasi filosofica, sul concetto di schiavitù?

Speravamo in una luce di speranza ma credo che, nella progressione degli eventi, Lars ci abbia portato nel contesto più disperato del percorso degli esistenti.

Disperata appare la condizione di uomini, che si costringono ad una legge, quella di Mam, (interessante la sua lettura palindroma), pur di non dovere scegliere (o di non poter scegliere?) la libertà.

Noi crediamo, pur non essendone certi, che nel terzo episodio, dove ci recheremo, metaforicamente nel cnetro del potere degli uomini, che è rappresentato direi palesemente, viste le argoementazioni fin qui condotte, da  Washington, si arriverà all’epilogo definitivo circa la vera natura degli esistenti del film.

Sono certo che i riferimenti al mito della creazione, resi ancora più espliciti nella battuta che Timothy (il negro che guarda caso Grace aveva attribuito ad una categoria non esatta), rivolge proprio a Grace:

"Dimentica una cosa importante … ci avete creato voi",

si paleseranno come più chiari e definitivi.

Poteri entrare nel merito delle interpretazioni.

Le interpretazioni degli attori

Certo che la Grace della Kidmann, a cui destino come tributo l’ultima immagine di questo farneticante post, era più convincente, più correttamente, secondo me, rappresentata nelle sue contraddizioni e nel suo tormentato tentativo di redimere il genere umano.

Bryce Dallas Howard (la figlia di Ron Howard) ci è apparsa meno convincente nella parte anche se, indiscutibilmente, brava.

Che altro dire il cameo di Willem Dafoe lo abbiamo apprezzato ma quanto alle abilità interpretative … abbiamo già detto.

Lars von Trier, aldilà dei contenuti intrinseci dei suoi esistenti e dei rigorosi riferimenti che possiamo o meno condividere, va additato, forse, come l’unico genio del cinema contemporaneo.

Chi altro c’è che progredisce nel linguaggio audiovisivo, in maniera così totale, come lui nel mondo?

Benigni?

Un saluto a tutti.

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